Les arrière-plans philosophiques de Bodymind Integration

l’Influence de diverses forces philosophiques sur Bodymind Integration

par Dirk Marivoet © 2016

LES PRÉMISSIONS DE BODYMIND INTEGRATION (Intégration PsychoCorporelle)

• Au cœur de Bodymind Integration ((également connue sous le nom d’ intégration psycho-corporelle) telle qu’enseignée à l’IBI se trouve la conviction que l’esprit et le corps sont inséparables et ne sont pas en relation causale les uns avec les autres, car ce sont des dimensions des mêmes phénomènes.
• D’autres hypothèses et principes de bodymind integration sont les suivants :
  • il existe une connexion fondamentale dans le monde, animée par l’énergie et la conscience;
    • l’idée d’un « flux énergétique » considéré au cœur de l’expérience humaine. « L’activation et la désactivation, la facilitation et l’inhibition peuvent servir de concepts centraux pour la description des processus énergétiques se manifestant dans la régulation ou la dérégulation des états d’activation, ou dans des formations de motifs qui représentent simultanément des informations. La complémentarité de la conscience et de l’énergie signifie que les états sont constitués de schémas d’activation énergétiques ainsi que de processus de conscience, et qu’ils se conditionnent mutuellement. » (Wehowsky, A., 2015)
  • la pathologie survient en raison de la perte de connexion avec le moi essentiel.
  • l’approche est centrée sur la santé intrinsèque du « soi essentiel »;
  • l’accent est également mis sur l’expérience réelle incarnée; cette expérience peut être décrite de manière descriptive;
  • le travail est à la fois interpersonnel et intrapersonnel; bodymind integration se pratique en relation avec le thérapeute; c’est une entreprise réciproque du thérapeute et du client faite avec curiosité; le thérapeute et le client changent par l’expérience; il n’y a pas d’objectif final fixé;
  • dans un climat adapté, les individus découvrent leur propre processus d’autorégulation.
• Bodymind Integration propose une théorie claire qui contient des aperçus progressifs de la philosophie, de la psychologie humaniste, de la psychothérapie corporelle, des sciences biomédicales, entre autres ( voir ci-dessous ).

FORCES PHILOSOPHIQUES

• En tant qu’approche existentielle, Bodymind Integration traite tous les aspects d’un individu particulier – symptômes corporels, sensations, sentiments, images, pensées, énergie subtile, spiritualité – actuellement le plus accessible comme moyen de se connecter
  • Bodymind Integration traite l’incarnation ( embodiment ) comme une caractéristique intrinsèque et importante de l’existence humaine. Il réassocie l’esprit au corps afin d’apprécier plus profondément la vie; Il aide les parties dissociées de notre esprit qui ont été fragmentées de notre corps dans notre corps, réunies, réassociées.
  • Dans Bodymind Integration, une « attention somatique » est encouragée qui comprend le suivi détaillé, instant par instant, des sensations, des sentiments, des émotions et des impulsions au mouvement, ainsi que l’utilisation de la charge et de la décharge d’énergie à travers le travail et achèvement d’un « cycle énergétique naturel » ( voir ci-dessous ).

• En tant que coaching, conseil, développement personnel et approche psychothérapeutique corporelle, c’est un moyen puissant d’établir un contact profond et authentique avec le Soi afin de rétablir et de promouvoir l’équilibre énergétique, la compréhension cognitive, la perspicacité et l’équilibre. L’alliance thérapeutique dans Bodymind Integration est la puissante jonction de forces qui stimule et soutient le travail long, difficile et souvent douloureux de transformation personnelle. La conception du praticien ici n’est pas celle d’un technicien observateur indifférent, mais d’un compagnon humain pleinement vivant du client.

• Bodymind Integration est une approche axée sur les ressources. Il met l’accent sur le fait d’aider les clients à établir une connexion avec les parties de soi qui sont déjà organisées, cohérentes et fonctionnelles avec intérêt, curiosité et exploration. Il essaie de travailler à partir de ce point vers les aspects les plus défendus, désorganisés, ignorés, dysfonctionnels ou exclus de l’être d’une personne, sans toutefois faire de ces éléments le principal objectif de la thérapie ou devenir un modèle régressif.
  • Les blocages dans le flux naturel d’énergie (voir le tableau ci-dessous ) sont dissous dans des séances personnalisées uniques ( différentes pour chaque client ) grâce à l’utilisation de : 1) un travail avec un toucher thérapeutique sur le corps et un accompagnement sans contact selon les besoins du client, englobant un processus de titration ( décharge peu à peu et minimisation de la dérégulation ou de la surcharge due à des souffrances traumatiques ) et 2) pendulation de l’expérience interne ( bascule douce d’avant en arrière entre contraction et expansion, entre peur et sécurité, entre colère et calme, entre le chagrin et l’acceptation, entre l’inaction et l’action,… ) afin d’atténuer les états émotionnels accablants, ou pas encore intégrés, tout en maintenant l’activation du système nerveux dans une « fenêtre de tolérance ».

• « Bodymind Integration » en tant qu’approche holistique de bodywork : un focus sur le corps ( guidé par 12 étapes ou séances de paradigme ) dans l’Intégration Posturale et 12 étapes ( un cycle énergétique de paradigme ) dans l’Intégration Energétique ( également inclus dans l’Intégration Posturale et Pelvic-Heart Integration)), ramène des parties dissociées de notre esprit qui ont été fragmentées de notre corps dans notre corps, réunies, réassociées. Un travail sexologique holistique spécialisé, appelé Pelvic-Heart Integration, se concentre sur et soutient l’intégration de la rupture entre l’amour et la sexualité (cœur et bassin), la capacité sexuelle, la satisfaction et une qualité de vie épanouissante.

• Les méthodes de Bodymind Integration sont une riche synthèse de nombreuses sources cliniques et théoriques ( voir ci-dessous ) : thérapie Reichienne et Neo-Reichienne, la Gestalt, Somatic Experiencing de Peter Levine, jeu de rôle ( Mère, Père, etc. ), la théorie des 5 éléments de la médecine chinoise, les manipulations myofasciales, etc…

LES CONCEPTS THÉORIQUES UTILISÉS DANS BODYMIND INTEGRATION SONT DÉRIVÉS DE….

• La médecine intégrative et transculturelle – différents systèmes médicaux pré-modernes. Nous utilisons une « cosmologie poly-rayons » tournante – par exemple 2 éléments (Yin / Yang); 3 doshas (Ayurveda – Kapha, Pitta, Vata); Hippocrate 4 éléments eau, air, feu et terre; La médecine chinoise et les cinq éléments; etc. ( Selon la capacité d’intégration, on peut passer à un système à 10 rayons, comme la Kabbale juive ), cartographiant les conditions de la conscience et du caractère humains.
• La médecine d’Hippocrate (460-377 avant notre ère ) : Théorie des quatre éléments, quatre humeurs, quatre caractères – « Connais-toi toi-même »; ressources humaines; « équilibrer les éléments du caractère d’une personne ( sanguin, flegmatique, colérique, mélancolique ) ».

• Existentialisme : les pensées humanistes de S. Kierkegaard (1813-1855) et F. Nietszche (1844-1900)
  • focus sur « hjaelpekunst » ( danois: “l’art d’aider” )
  • « l’éveil de l’individu »
  • la confrontation avec la myriade de « défenses auto-apaisantes » par lesquelles les individus préservent leur « complaisance endormie »
  • la transformation de toutes les valeurs en valeurs authentiques, la réalisation de la capacité humaine à créer la forme de sa propre vie.

• Phénoménologie ( Husserl, Heidegger, Merleau-Ponty, Binswanger, Boss, Laing, … ), nous intégrons dans l’approche :
  • l’être humain est un «être-dans-le-monde», c’est-à-dire comme une entité dont le tissu même implique une immersion et une ouverture sur le monde environnant
  • le corps est le principal site de connaissance du monde
  • le corps et ce qui est perçu ne peuvent être dissociés l’un de l’autre
  • par l’intentionnalité, les êtres humains «co-créent» des phénomènes, plutôt que d’enregistrer passivement ce qui existe

• La thèse de l’existence dialogique, développée par Martin Buber. Nous intégrons dans notre travail l’idée que :
  • dans la relation qui se déroule entre un « je » et un « tu » (‘I’ and ‘Thou’), la personne humaine est née et se déploie à son plein potentiel. Lorsqu’un être humain s’adresse à un autre être humain comme un « il », l’autre et soi-même sont diminués.

• Les concepts développés par C.G. Jung. Nous intégrons dans notre travail :
  • l’inconscient collectif et les archétypes ( animus; anima; persona (e), shadow, the self…. )
  • le postulat de la réalité de l’âme
  • le processus d’individuation en tant que processus permanent de croissance psychique, de devenir et de réaliser le soi.
  • la vision dans laquelle la souffrance psychique n’est pas réduite à une pathologie, mais est considérée comme un passage dans le processus d’individuation de l’individu

• Théorie holistique de l’organisme de Kurt Goldstein. Nous appliquons :
  • le principe de la figure-sol de la perception à l’organisme tout entier, en supposant que l’organisme tout entier sert de terrain au stimulus individuel formant la figure.

• Théorie des champs de Kurt Lewin. En accord avec cette théorie, nous suggérons que ni la nature ( tendances innées ) ni l’éducation ( comment les expériences dans la vie façonnent les individus ) ne peuvent à elles seules expliquer le comportement et la personnalité des individus, mais plutôt que la nature et l’éducation s’interagissent pour façonner chaque personne.

• La psychologie / thérapie Gestalt de Frederick Perls et al.:
  • la dimension existentielle et la notion du présent « ici et maintenant »,
  • la responsabilité existentialiste de ses propres choix ainsi que de nombreux moyens créatifs qui sont utiles pour faire face aux situations de conflit, de désunion intérieure et de fragmentation.

• Wilhelm Reich (et divers développements post-reichiens ( analyse bioénergétique d’Alexander Lowen, John Pierrakos Core-Energetics, ajouts de Stephen Johnson sur l’analyse des caractères, psychologie formative de Stanley Keleman, etc. ):
  • la notion que le corps est la mémoire vivante de l’expérience et de l’hérédité familiale, ainsi que le gardien des blessures non retenues et des souffrances héréditaires. Un travail spécialisé et original est réalisé avec ce que l’on appelle dans cette tradition le blindage des personnages. Une dimension spirituelle y est reconnue.

• Les concepts et pratiques développés par des praticiens somatiques tels qu’Elisabeth Dicke ( Bindegewebsmassage ), Ida Rolf ( Structural Integration ) : a protocol for releasing chronique myofascial contractions, Tom Myers (Anatomy Trains: détaillées anatomiques détaillées des méridiens myofasciaux ), etc. comment et savoir-faire de la carrosserie holistique profonde, et des disciplines somatiques comme la technique Alexander, l’intégration fonctionnelle de Feldenkrais, Judith Aston Patterning, bioénergétique, yoga, traditions orientales: 1) travailler avec des points d’acupression et la théorie chinoise des 5 éléments pour stimuler, sédation , autorégulation, etc. finalités 2) certaines techniques pour travailler avec ‘énergie fine’, basées sur la thérapie de polarité., etc.)

• J. Moreno (psychodrame), Virginia Satir (reconstruction et sculpture familiales), Albert Pesso (PBSP), Jack Painter (drame Bodymind) et autres :
  • l’utilisation de la dramatisation, du jeu de rôle et de l’auto-présentation dramatique pour enquêter et mieux comprendre sa vie. Une variété de méthodes d’action peut conduire à la mise en œuvre, dépeignant, par exemple, des souvenirs d’événements spécifiques dans le passé du client, des situations inachevées, des drames intérieurs, des fantasmes, des rêves, des préparations pour de futures situations à risque ou des expressions de l’état mental non répétées. ici et maintenant. Ces scènes se rapprochent de situations réelles ou sont des externalisations de processus mentaux intérieurs. D’autres membres du groupe peuvent devenir des auxiliaires et soutenir le protagoniste en jouant d’autres rôles importants dans la scène de manière spécifiée.

• Le domaine de la psychologie transpersonnelle :
  • la notion de « développement au-delà des niveaux conventionnels, personnels ou individuels »: l’exploration des « expériences dans lesquelles le sens de l’identité ou du soi s’étend au-delà (trans) de l’individu ou du personnel pour englober des aspects plus larges de l’humanité, de la vie, de la psyché ou du cosmos ».

• Les autres champs d’influence sont :
  • Inter-subjectivité ( psychanalyse relationnelle – par exemple Daniel Stern ), appliquée aux nouveau-nés ( par exemple Colwyn Trevarthen ), théorie de la simulation incorporée ( Vittorio Gallese – neurones miroirs )
  • Psychothérapies somatiques modernes ( p. Ex. Psychothérapie sensorimotrice – Pat Ogden; expérience somatique – Peter Levine; NARM – Laurence Heller )
  • Thérapie d’acceptation et d’engagement (Acceptance and Commitment therapy)
  • Thérapie basée sur les forces ( Strengths based therapy ) (p. Ex. Thérapie axée sur les émotions, thérapie par le jeu, thérapie narrative )
  • Éléments de CBT
  • Neurosciences affectives : Théorie polyvagale de Stephen Porges, travaux de Jaak Panksepp sur les systèmes émotionnels de base, Core-Self, Mindsight de Dan Siegel, etc.
  • Théories des traumatismes soulignant l’importance de travailler avec le corps – dérivées de Bessel van der Kolk, Peter Levine, Pat Ogden, etc.
  • pleine conscience ( Mindfulness )
  • Thèmes relationnels contemporains en counseling et psychothérapie
  • Thérapie cranio-sacrée

• Raffaele Cascone, dans le livre collectif « Transforming the Self with Bodymind Integration » * suggère que l’Intégration Posturale (une forme de Bodymind Integration) peut être encore améliorée en prenant en considération et en intégrant:
  • Théorie du chaos ( Ilya Prigogine, Isabelle Stengers – Commande hors du chaos )
  • La psychologie et la philosophie de Vinciane Despret,
  • le déplacement actuel de l’attention dans le monde scientifique de la génétique à l’épigénétique et à la reprogrammation épigénétique;
  • le passage de l’ancien concept de stress de Hans Selye à la découverte par Henri Laborit du syndrome d’inhibition de l’action (https://www.youtube.com/watch?v=hD7lMDXDvt8) et à l’épigénétique comportementale,
  • La découverte du système d’engagement social ( Social Engagement System ) ( voir par exemple le projet d’écoute ) (S.W.Porges)
  • Le réflexe anti-inflammatoire anticholinergique (K.J. Tracey)

• D’influence est également le concept d’Aaron Antonovsky (1923-1994) de « salutogenèse » tel que formulé dans sa théorie du « sens de la cohérence », qui déclare que la personne en bonne santé a un sens de la cohérence – vers l’intérieur vers la vie et le moi intérieur qui la fait vivre, et vers le monde, le rendant réel. Être vivant et réel est ce qu’est une personne saine, et la perte de santé est une perte du sens de la cohérence qui la rend émotionnellement morte, mentalement délirante et spirituellement distante.

Les termes descriptifs plus larges de ce travail sont: humaniste, holistique, intégratif, existentiel et trans-personnel.

Références : 

Antonovsky, A. (1985) Health, stress and coping. Jossey-Bass, London.

Antonovsky, A. (1987) Unravelling the mystery of health. How people manage stress and stay well. Jossey-Bass, San Franscisco. 

Baldwin, Michele. (2000). Interview with Carl Rogers on the use of self in therapy. In The use of self in therapy, edited by Michele Baldwin (New York: Haworth Press): 29-38.

Bailey, Kenneth D. (1990). Social Entropy Theory. Albany, New York: SUNY

Bateson, G. (1979). Mind and nature. A necessary unity. Toronto: Bantam Books, 1988. 

Bateson, G., & Mead, M. (1947). Balinese character. A photographic analysis. New York: Special publication of the New York Academy of Sciences. 

Berceli, D. (2005). Trauma releasing exercises. South Carolina: Global Book Publishers

Bergson, H. (1922). Duration and Simultaneity, Cortina Publisher.  

Bertalanffy, Ludwig von. (1967). Robots, Men and Minds: Psychology In the Modern World. New York: Braziller.

— — — (1968). General Systems Theory. New York: Braziller.

Bohm, David. (1996). On Dialogue. Edited by Lee Nichol. New York: Routledge.

Bohm, David. (1998). Unfolding Meaning. New York: Routledge.

Bowlby, J. (1997/ original 1969).  Attachment and Loss, Vol 1.  London: Pimlico.

Braatøy, T.F. (1954). Fundamentals of psychoanalytic technique. New York: Wiley. 

Breuer, J. S Freud, S. (1985) Studies in hysteria. New York: Nervous and Mental Disease Publishing Company, 1936. Published in German.

Buber, M. (1947/2002). Between Man and Man. London: Routledge Classics.

Campbell, J. (Ed.) (1971) The portable Jung. New York: Viking Press.

Cascone, R. (2012) Biology, psychotherapy and somatic ecology. Postural Integration after Jack Painter. In : R. Erken & B. Schlage (Eds.), Transformation of the Self with Bodymind Integration, Holzinger

Csikszentmihalyi, M. (1991) Flow. The psychology of optimal experience. Harper Collins, New York.

Vinciane Despret*, The Body We Care For: figures of anthropo-zoo-genesis http://vincianedespret.blogspot.com/2010/04/body-we-care-for-figures-ofanthropo.html

Epstein, Mark. (1995). Thoughts without a thinker. New York: Basic Books.

– – –. (1999). Going to pieces without falling apart. New York: Broadway Books.

Erken, R & Schlage, B. (Eds.) (2012), Transformation of the Self with Bodymind Integration, Holzinger

Ferensczi, S. (1920). The Further development of active therapy. In: Further Contributions to the Theory and Technique of Psychoanalysis: 198–216. London: Hogarth, 1950. 

Feuerstein, G. (1992) Holy Madness. Spirituality, crazy-wise teachers and enlightenment. Arkana, London.

Frankl, Victor. (1969). The Will to Meaning. Cleveland: New American Library

Freud, S. (1965) The interpretation of dreams. Basic Books, New York. First published in 1900.

Gadamer, H. (2003) Truth and method. New York: Continuum.

Glasser, W. (1965). Reality Therapy. A new approach to psychiatry. New York: Harper & Row, Publishers.

Goldstein, K. (1939). The organism. New York: Zone Books, 2000. 

Grof, S. Realms of the human unconscious: Observations from LSD research. New York: Viking Press, 197 5.

Groddeck, G. (1931) Massage and psychotherapy. In L. Schacht (ed.) The Meaning of Illness: Selected Psycho-analytic Writings by Georg Groddeck. London: Maresfield Library, 1997. 

Husserl, Edmund, (1999).Statis and Genetic Phenomenological Method in The Essential Husserl, edited by Donn Welton. Bloomington: Indiana University Press.

Huxley, A. (1954) The doors of perception and heaven and hell. New York: Harper S Row.

James, W. (1902). The varieties of religious experience. Electronic edition published by The Anonymous Press.* 

Jones, E. (1961) The life and works of Sigmund Freud. Basic Books, New York.

Jones, W.H.S. (1923–1931) Hippocrates. Vol. I–IV. William Heinemann, London

Jung, C.G. (1964) Man and His Symbols. Anchor Press, New York. 

Jung, C.G. Memories, dreams and reflections. New York: Random House, 1961.

Kierkegaard, S.A. (1983) The sickness unto death. Princeton Univ. Press, Princeton, N.J.

Koestler, A. (1968). The ghost in the machine. New York: Macmillan. 

Kolk, van der, B. A. (2014), The Body Keeps the Score: Mind, Brain and Body in the Transformation of Trauma. London: Penguin Books.

Korzibsky, A. (1935) Science and sanity : An Introduction to Non-Aristotelian Systems and General Semantics. Lakeville, Conn., International Non-Aristotelian Library Pub. Co.; Distributed by Institute of General Semantics

Krishnamurti, J. (1981) The Wholeness of Life. London: HarperCollins

Kuhn, T. S. (1970) The structure of scientific revolutions. Chicago: University of Chicago Press.

Laborit, H.  (1979, 1986) L’inhibition de l’action, Masson, Paris

Lacan, J. (1982). Feminine sexuality. New York: Norton. 

Laing, R. D. (1969). The divided self. New York: Pantheon. 

Lake, M. (1991). Native healer. Wheaton, Ill.: Quest.

Lakoff, G. (1987). Women, fire and dangerous things. Chicago: Univ. of Chicago Press.

Lakoff, G., and M. Johnson. (1980). Metaphors we live by. Chicago: Univ. of Chicago Press.

Lakoff, R. (1975). Language and woman’s place. New York: Octagon Books.

Laszlo, Ervin. (1972). New York: Braziller.

Levin, M. (1979). Metaphysics and the mind-body problem. Oxford: Oxford Univ. Press.

Lévi-Strauss, C. (1966). The savage mind. London: Weidenfeld.

 – – – 1972. Structural anthropology. New York: Penguin Books.

Lewin, Kurt. (1959). Field theory in social science. London: Tavistock Publications.

Lewontin, R. 1983. The organism as the subject and object of evolution. Scientia 118:63-82.

Locke, J. (1990). A letter concerning toleration. Buffalo, N.Y.: Prometheus Books.

 – – – 1990. Second treatise on civil government. Buffalo, N.Y.: Prometheus Books.

Loevinger, J.(1977). Ego development. San Francisco: Jossey-Bass.

Lovejoy, A. 1964 (1936). The great chain of being. Cambridge: Harvard Univ. Press.

Lovelock, J. (1988). The ages of Gaia. New York: Norton. 

Lowen, A. (1975). Bioenergetics. Harmonsworth: Penguin.

Loy, D. (1989). Non-Duality. New Haven: Yale Univ. Press. 

Mahler, M. (1968). On human symbiosis and the vicissitudes of individuation. New York: IUP. 

Mahler, M.; F.Pine; and A. Bergman. (1975). The psychological birth of the human infant. New York: Basic Books.

Mahrer, A. R. (2004b). Theories of truth, models of usefulness: Toward a revolution in the field of psychotherapy. London: Whurr.

Marcuse, H. (1955). Eros and civilization. Boston: Beacon Press. 

Marivoet, Dirk H. (2012). Bodymind Integration and Social Evolution. In: Erken, Rita & Bernhard Schlage. Transformation of the Self with Bodymind Integration. pp. 95-145.

Maslow, A. (1954) Motivation and personality. New York: Harper.

Maslow, A. (1962) Toward a psychology of being. New York: Van Nostrand.

Maslow, A. 1971. The farther reaches of human nature. New York: Viking. 

Masterson, J. (1981). The narcissistic and borderline disorders. New York: Bruner/ Mazel.

 – – – (1988). The search for the real self. New York: Free Press.

Maturana, H., and F. Varela. 1992. The tree of knowledge. Rev. ed. Boston:

Medina, Angel. “Heidegger, Lacan and the Boundaries of Existence: Whole and Partial Subjects in Psychoanalysis. II Man and World, 18 (1985): 389-403.

Merleau-Ponty, M. 1962. Phenomenology of perception. London: Routledge & Kegan Paul.

 – – – 1963. The structure of behavior. Boston: Beacon.

Naranjo, C. (1973) The healing journey—new approaches to consciousness. New York: Random House.

Nietzsche, F. 1965. The portable Nietzsche. Ed. W. Kaufmann. New York: Viking.

 – – – 1968. Basic writings of Nietzsche. Trans, and ed. W. Kaufmann. New York: Modern Library.

Norris, C. 1987. Derrida. London: Fontana.

Painter, J[ack] W. Deep Bodywork and Personal Development. Bodymind Books, 1987

Painter, J[ack] W. A Technical Manual of Deep Bodywork. Bodymind Books, 1987

Painter, J[ack] W.  Basic questions to assess the scientific validity of a psychotherapeutic modality. 

Perls, F[rederick] S. (1976). The Gestalt approach and eye witness to therapy. New York: Bantam Books.

Perls, Frederick, Ralph Hefferline, and Paul Goodman. (1994). Gestalt therapy: Excitement and growth in human personality. Highland, NY: Gestalt Journal Press.

Pierrakos, J. Core Energetics

Plato. (1973). Phaedrus and letters VII & VIII. Trans. W. Hamilton. New York:

Polster, Erving, & Polster, Miriam. (1973). Gestalt therapy integrated: Contours of theory and practice. New York: Brunner/Mazel.

Prigogine, Ilja and Paul Glansdorff, (1971) Thermodynamic Theory of Structure, Stability and Fluctuations, Wiley, New York.  

Prigogine, I. (1980). From being to becoming. San Francisco: Freeman. 

Prigogine, I., and I. Stengers. (1984). Order out of chaos. New York: Bantam. 

Putnam, H. (1987). The faces of realism. LaSalle, Ill.: Open Court.

 – – 1988. Representation and reality. Cambridge: MIT Press.

Reich, W. (1961).  The Function of the Orgasm.  New York: Farrer, Straus, Giroux.  (Original work published 1942).

Reich, W. (1970).  Character Analysis. New York: Farrer, Straus, Giroux.  (Original work published 1949).

Reich, W. (1983). The Source of the Human “No” in Children of the Future. New York: Farrer, Straus and Giroux.

Ricoeur, Paul. (1979) “The Human Experience of Time and Narrative.” Research in Phenomenology, 9 (1979): !7-34.

– – –.”Narrative Time.(1980) “ In On Narrative. Edited by W. J. T. Mitchell. Chicago: University of Chicago Press. 

– – –.“Phenomenology and Hermeneutics.” ( 1981) In Hermeneutics and the Human Sciences. Edited by John Thompson. Cambridge: Cambridge University Press. 

– – –. Time and Narrative. 3 vols. Translated by K. McLaughlin and D. Pellaner. Chicago: University of Chicago Press, 1984-6.

Rogers, C. (1951) Client-centered therapy. Boston: Houghton Mifflin.

Rogers, C. (1961) On becoming a person. Boston: Houghton Mifflin.

Rorty, R. (1991). Philosophy and the mirror of nature. Princeton, NJ: Princeton University Press.

Rousseau, J. (1983). The essential Rousseau. New York: Meridian.

Rowan, J. (1990). Subpersonalities. London: Routledge.

 – – – (1993). The transpersonal. London: Routledge.

Sartre, J.P. (2002) Being and nothingness. London: Routledge, London,

Satir, Virginia. (2000). The therapist story. In The use of self in therapy, edited by Michele Baldwin (New York: Haworth Press): 17-27.

Schopenhauer, A. (1969). The world as will and representation. 2 vols. New York: Dover.

Schore, A. (1994). Affect Regulation and the Origin of the Self. Hillsdale, New Jersey: Lawrence Erlbaum. 

Schultz, J. H. (1932). Autogenic training: A psycho-physiologic approach in psycho-therapy. New York: Grune & Stratton, 1959. 

Searles, H.F. (1965) Oedipal Love in the countertransference. In: Searles, H.F., ed. Collected papers of schizophrenia and related subjects. Int. Univ. Press, New York, 284-285.

Searles, H. (1960). The nonhuman environment in normal development and in schizophrenia. New York: IUP.

Selye, H. (1978). The stress of life, 2nd edition. New York: McGraw-Hill. 

Smuts, J. C. (1926). Holism and Evolution New York: The Macmillan Company

Spence, J., and R. Helmreich. (1978). Masculinity and feminity. Austin: Univ. of Texas Press.

Spengler, O. (1939). The decline of the West. New York: Knopf.

Spinoza, B. de. (1677). Ethics (E. Curley, Trans.). Harmondsworth: Penguin, 1996.

Spinoza, B. (1985). The collected works of Spinoza. Princeton: Princeton Univ. 

Stengers Isabelle, (1997) Cosmopolitiques – Tome 7: pour en finir avec la tolérance, La Découverte-Les Empêcheurs de penser en rond, Paris.

Stern, D. N. (1985). The interpersonal world of the infant. A view from psychoanalysis and developmental psychology. London: Karnack Ltd., 2003. 

Stern, D. N. (1998). The Motherhood Constellation. London: Karnak books. 

Sullivan, H. (1953). The interpersonal theory of psychiatry. New York: Norton. 

Suzuki, D. T. (1959). Zen and Japanese culture. Princeton: Princeton Univ. Press.

Tart, C. T. (1975). States of consciousness. New York: Dutton.

 – – – (1986). Waking up. Boston: Shambhala.

 – – – (1989). Open mind, discriminating mind. San Francisco: Harper.

 – – –, ed. (1992). Transpersonal psychologies. New York: Harper Collins.

Toynbee, A. (1972). A study of history. Oxford: Oxford Univ. Press. 

Trevarthen, C. and Aitken, K. J. (2001). Infant Intersubjectivity: Research, Theory and Clinical Applications, J. Child Psychol. Vol. 42, No 1, 3-48.

Trevarthen, C. (2004). Intimate Contact from Birth.  In White, K.(Ed.). Touch, Attachment and the Body, (pp. 1-16).  London: Karnac.

Teilhard de Chardin, P. (1961). The phenomenon of man. New York: Harper Torchbooks.

 – – – (1964). The future of man. New York: Harper Torchbooks.

Tillich, P. (1967). A history of Christian thought. New York: Simon & Schuster. 

Varela, F. (1979). Principles of biological autonomy. New York: North Holland.

Varela, F.; E. Thompson; and E. Rosch. (1993). The embodied mind. Cambridge: MIT Press.

Von Bertalanffy, L. (1968). Organismic Psychology and Systems Theory, 1966 Heinz Werner lecture series, vol. 1. Worcester: Clark University Press. 

Waldrop, M. (1992). Complexity. New York: Simon & Schuster.

Watts, A. (1968). Myth and ritual in Christianity. Boston: Beacon.

 – – – (1972). The supreme identity. New York: Vintage.

 – – – (1975). Tao: The watercourse way. New York: Pantheon.

Wehovsky, a. (2015). The Concept of Energy in Body Psychotherapy. In: Marlock, G., Weiss, H. with Young, C. & Soth, M. (2015). The Handbook of Body Psychotherapy & Somatic Psychology. Berkeley, CA: North Atlantic Books. p. 163-175

Weil, A. (1972). The natural mind. Boston: Houghton Mifflin.

Whitehead, A. N. (1929). Process and reality: An essay in cosmology. Cambridge: Cambridge University Press.

Whitehead, A. 1957 (1929). Process and reality. New York: Macmillan.

 – – – (1966). Modes of thought. New York: Macmillan.

 – – – (1967). Adventures of ideas. New York: Macmillan.

 – – – (1967). Science and the modern world. New York: Macmillan.

Wilber, K. (2000) Integral psychology: Consciousness, spirit, psychology, therapy. LA: Shambhala.

Winnicott, D. (1958). Collected papers. New York: Basic Books.

Wilber, Ken. (1996). A brief history of everything. Boston: Shambhala.

Wittgenstein, L., & Barrett, C. (2007). Ludwig Wittgenstein: Lectures and Conversations on Aesthetics, Psychology and Religious Belief. Oakland: University of California Press. 

Wittgenstein, L. (1953). Philosophical investigations. London: Basil Blackwell.

Yalom, I.D. (1980) Existential psychotherapy. New York: Basic Books.