La place de la souffrance en psychothérapie

Ce texte est une représentation d’une présentation que Dirk Marivoet a donnée pour la Fédération Française de Psychothérapeutes et Psychanalystes (FF2P) en 2009.

L’instinct ne peut être libéré sans libérer l’esprit, tout comme l’esprit séparé de l’instinct est condamné à l’inutilité. Non pas que le lien entre l’esprit et l’instinct soit nécessairement harmonieux. Au contraire, elle est pleine de conflits et signifie souffrance. Par conséquent, le but principal de la psychothérapie n’est pas d’amener le patient à un état de bonheur impossible, mais de l’aider à gagner en fermeté et en patience philosophique face à la souffrance. La vie nécessite un équilibre entre la joie et le chagrin pour son achèvement et son épanouissement. (Traduit de l’anglais)

(Carl Jung, Collected Works Vol. 16, par 185)

« Celui qui a un ‘pourquoi‘ peut vivre avec n’importe quel ‘comment’ »

—Friedrich Nietzsche

L’homme n’existe pas seulement, mais décide toujours de ce que sera son existence, de ce qu’il deviendra l’instant suivant.

— Viktor Frankl

Préface

Les psychothérapeutes sont appelés chaque jour à alléger la souffrance humaine et à lui donner du sens. Carl Jung a dit à ce sujet:

… le but principal de la psychothérapie n’est pas de transporter le patient dans un état de bonheur impossible, mais de l’aider à persévérer et à avoir une patience philosophique face à la souffrance. La vie nécessite un équilibre entre la joie et la douleur pour l’accomplissement et l’épanouissement.

C.G. Jung Collected Works, Vol. 16, p.81

Ce n’est pas un message facile que la plupart des gens aiment entendre. Il est difficile d’accepter que la souffrance fait partie de la vie, qu’elle est significative et inévitable. Il est difficile pour les patients et souvent pour les thérapeutes de s’en tenir à ce qui est douloureux, de résister à l’envie de se glisser dans ce qui est plus confortable, réconfortant ou facile. Cette manière de comprendre la thérapie va également à l’encontre de l’orientation «bien-être» qui semble dominer la culture occidentale. Nous voulons opérer, amputer, soigner, méditer ou autrement éliminer la souffrance, sans y faire face, sans s’y asseoir et en explorer la signification. Joseph Campbell a dit un jour: « Participez joyeusement aux inquiétudes de la vie » – il ne voulait pas dire par là que nous devrions nous inscrire dans une attitude masochiste envers la vie, mais plutôt que nous reconnaissions que la vie est pleine de difficultés et qu’un individu devra embrasser l’expérience d’être vivant en vivant de manière affirmative face à l’inévitable inquiétude et la souffrance. Cela fait écho à un enseignement bouddhiste qui appelle à une joyeuse participation aux souffrances et inquiétudes du monde.

Schopenhauer

Et Arthur Schopenhauer (1788-1860), le génie de la mélancolie dans un passage puissant du troisième volume de son « Die Welt als Wille und Vorstellung », soutient que la souffrance est une expression du véritable destin de l’existence humaine. Paraphrasant, cela revient à ceci : La vie est absorbée dans la souffrance et ne peut y échapper; notre entrée dans la vie se fait au milieu des larmes, son cours est toujours tragique au fond, et sa fin d’autant plus.

Schopenhauer, comme le Bouddha, touché par le spectacle de la souffrance du monde, fut le premier grand philosophe occidental à reconnaître la pertinence de la pensée védantique et bouddhiste à l’être; mais dans sa doctrine du fondement métaphysique ou de l’unicité de chaque individu humain, il était à des kilomètres de l’indifférence des pensées orientales à l’individuation. Le but en Inde, que ce soit dans l’hindouisme, le bouddhisme ou le jaïnisme, est de purger l’individualité en insistant sur les lois absolues de la caste (dharma), puis sur les étapes bien connues et cartographiées du chemin. (Marga) vers l’indifférence aux vents du temps (nirvana). Le Bouddha lui-même n’a fait que renouveler les enseignements intemporels des bouddhas et de tous les bouddhas, étant purifié de l’individualité, comme les autres. Pour Schopenhauer d’autre part (bien qu’en fin de compte il ait effectivement vu le déni de la volonté-vie comme le but spirituel le plus élevé), non pas une caste ou un ordre social mais l’autonomie intelligente et responsable dans la réalisation du caractère était le critère de la valeur morale ainsi que dans la sympathie et le bien-être, avec en règle générale la formule: « Ne blesse personne; mais si possible fait profiter tout le monde. » (traduit de l’allemand) (Arthur Schopenhauer, über die Grundlage der Moral (1840), in Sämtliche Werke (Stuttgart: Cotta’sche Bibliothek der Weltlitteratur, non daté), vol. 7, pp. 133e.v.

Pour Schopenhauer, l’espèce Homo sapiens a atteint un stade d’évolution qui transcende le mot «espèce» appliqué aux animaux, car pour lui, parmi les humains, chaque individu en lui-même est, pour ainsi dire, une espèce. « Pas un animal », dit-il, « montre l’individualité à un niveau si remarquable. Les types d’animaux supérieurs, il est vrai, présentent des traits; mais même là, c’est le caractère de l’espèce qui prédomine et il y a peu d’individualité de physionomie. De plus, plus on descend, plus chaque trait de caractère individuel disparaît dans le caractère commun de l’espèce, jusqu’à ce qu’à la fin il ne reste qu’une physionomie générale. » (Traduit de l’allemand) Arthur Schopenhauer, Die Welt as Wille und Vorstellung, livre II, section 26; Sämtliche Werke, Vol. 2, p. 176. En interagissant avec la réalité à travers notre Volonté (Wille), selon Schopenhauer, nous nous retrouvons inévitablement dans cette vie avec désespoir, souffrance et insatisfaction. La vision pessimiste de Schopenhauer de la vie et de sa signification va à peu près comme ceci: lorsque nos désirs et nos soupires sont satisfaits, alors que nous pouvons ressentir un sentiment de contentement pendant un court moment, nous serons bientôt menés par l’ennui et le vide ou être victime des mêmes désirs et aspirations. Il ne nous reste donc que peu d’options: nous refusons douloureusement de satisfaire nos gémissements, nous sommes incapables de satisfaire ces gémissements, la satisfaction de ces gémissements entraîne des conséquences douloureuses et malheureuses ou nous les satisfaisons d’une manière qui nous fait nous sentir mieux. Cependant, nous apprenons de l’expérience. Et remarquablement à la différence des socratistes et des platoniciens, pour qui le corps n’est rien de plus qu’une prison, est son point de vue que nous ne sommes pas un esprit simplement spectateur des actions qui peuvent être observées émanant «de» notre corps. Cette notion sape donc fortement la vision de Descartes de l’esprit comme étant parfaitement transparent d’une manière qui précédera la description de l’inconscient par Freud.

Pour Schopenhauer, nous ne pensons pas à la façon dont nous interagissons avec notre corps en le faisant, nous le faisons simplement. Dans tout notre corps, nous avons accès à nos émotions, désirs, humeurs, peurs, désirs et aspirations. La connaissance de notre corps, dit-il, est interne, non rationnelle et non sensorielle. Nos actions corporelles ne nous sont pas seulement disponibles de manière immédiate et non rationnelle, mais sont incessantes, fréquentes, urgentes et généralement conflictuelles. Notre esprit interagit avec notre corps de manière directe sans aucune pensée rationnelle ou prise de décision. Schopenhauer rejette ainsi la notion philosophique selon laquelle toute connaissance du monde extérieur tel qu’il est doit être indirecte en suggérant que nous sommes en contact direct et révélateur avec nos corps, qui sont eux-mêmes des parties du monde tel qu’il est. La vision moins qu’optimiste de Descartes selon laquelle la connaissance du corps ne peut être obtenue que par l’expérience sensorielle nécessairement interprétée par un res cogito rationnel, selon Schopenhauer, n’est tout simplement pas correcte. Et cela aboutit aussi à l’expérience émotionnelle dans le corps comme résultat direct de l’expression impersonnelle et insatisfaisante de la Volonté (Wille) en nous, une expression qui nous fait beaucoup souffrir mais aussi de la pitié (Mitleit). Nous vivons donc constamment le monde tel qu’il est de manière immédiate dans le corps, et il est d’ailleurs impossible de ne pas le faire dans le cas de notre expérience émotionnelle, qui est étroitement liée à l’aspect le plus basique de la réalité, à savoir le «vouloir». . « Comment est-ce possible », demande-t-il dans son célèbre essai “Über das Fundament der Moral », « comment est-il possible que des souffrances qui ne sont pas les miennes et ne me concernent pas m’affectent directement comme si elles étaient les miennes et de telle pouvoir que ça m’incite à agir ? … C’est quelque chose de vraiment mystérieux, quelque chose pour lequel la Raison ne peut pas expliquer et pour lequel il n’y a aucune base dans l’expérience pratique. Cependant, c’est un phénomène normal et chacun le sait de sa propre expérience. Le sentiment n’est pas inconnu même des plus durs et des plus égoïstes. Chaque jour, nous voyons des exemples de telles réactions instantanées où l’un sans réfléchir, vient à la rescousse, met même en danger sa vie pour quelqu’un qu’il n’a jamais vu auparavant, sans aucune pensée en tête autre que celle que l’autre est dans le besoin et est en danger de mort. …. » (traduit de l’allemand) (Schopenhauer, 1840, pp. 253-254) La réponse de Schopenhauer à cette question est que cette réaction immédiate représente la percée d’une réalisation métaphysique – à savoir (comme il met l’idée en sanskrit) « tat tvam asi », «vous êtes cela » . (p. 293) Schopenhauer, en tant que philosophe occidental, avait intégré la sagesse orientale dans sa pensée. «Cela présuppose», dit-il, «que je me suis identifié dans une certaine mesure à l’autre et par là même un instant brisé la barrière entre le «moi» et le« non-moi ». Ce n’est qu’alors que l’état de l’autre, son besoin, devient le mien. Alors je ne le vois plus à la manière d’une perception empirique, comme un étranger à moi, qui m’est indifférent, un complètement «autre» que moi, mais je souffre en lui, malgré le fait que sa peau ne renferme pas mon système nerveux. » (p. 254)

Schopenhauer fut sans aucun doute le premier philosophe à se rendre compte que dans son Kritik der puren Vernunft (1781), Emmanuel Kant avait brisé non seulement les constructions philosophiques du rationalisme cartésien (les Lumières françaises du XVIIIe siècle) et de l’empirisme baconien (le « common sense » anglo-saxon). ), mais a également créé la condition préalable au rapprochement de la terminologie métaphysique orientale et occidentale. (Campbell, Man, Myth and Metaphor, p. 118) « L’individuation n’est qu’une apparition dans un champ d’espace et de temps, qui sont les formes déterminantes à travers lesquelles mes facultés cognitives reconnaissent leurs objets. Par conséquent, la multiforme et les différences qui distinguent les individus les uns des autres ne sont également que de simples apparences. C’est-à-dire : ils n’existent que dans mon imagination (in meiner Vorstellung). Mon véritable être intérieur existe réellement dans chaque créature vivante, aussi réelle et immédiate qu’elle existe, à ma conscience, seulement en moi-même. Cette perspicacité, pour laquelle la formule standard en sanskrit est tat tvam asi, est la base de cette compassion (Mitleit) sur laquelle repose toute vertu vraie, c’est-à-dire désintéressée et qui s’exprime dans toute bonne action» (traduit de l’anglais) (P. 293).

C’est aussi dans cette veine que peut être compris un rituel comme, par exemple, l’Inipi (tente de sudation) nord-américain. La participation au rituel implique une souffrance volontaire. Les gens transpirent au sens propre et figuré pour leurs proches qui dans ce cas sont « toutes mes relations » (Mutakuye Oyasin: Nous sommes tous connectés, nous sommes tous des relations). Rien dans cet univers n’est séparé et tout a une conscience, des pierres aux plantes et aux animaux, aux étoiles, au soleil et à la lune. Ce sont les pierres incandescentes au milieu de la hutte qui, comme le souffle du créateur, transforment la souffrance du peuple. En étant soi-même feu et pierre, une harmonie perdue est restaurée et on ressuscite, transformé de l’Inipi.

Dans le domaine du temps et de l’espace, on acquiert ainsi un « caractère » individuel et collectif: le caractère inné « intelligible » se déploie progressivement et imparfaitement à travers les circonstances; et ce qui se présente Schopenhauer appelle le caractère empirique (vécu ou observé). Nos voisins, en observant ce caractère empirique, deviennent souvent plus conscients que nous de la personnalité malléable et innée qui façonne secrètement nos vies. En apprenant par expérience ce que nous sommes, voulons et pouvons faire, et « jusque-là », explique Schopenhauer, « nous sommes sans caractère, ignorants de nous-mêmes et devons souvent être rejetés à notre manière par de durs coups de l’extérieur. Cependant, lorsque nous apprendrons finalement, nous aurons atteint ce que le monde appelle le « caractère » – c’est-à-dire ce que le monde appelle le « caractère » – c’est-à-dire caractère mérité. Et cela, en bref, n’est ni plus ni moins que la connaissance la plus complète de sa propre individualité. (Schopenhauer, A., Die Welt als Wille und Vorstellung, livre II, section 28 (vol. 2, p. 202 et suiv.) et Livre IV, section 55 (Vol. 3, p. 140 et suiv.).

Il faut donc vivre la vie. Et de la thèse de Hegel (Anecdote: Schopenhauer enseignait devant un auditorium vide en même temps que Hegel enseignait dans le même bâtiment devant un auditorium plein) que l’histoire est cognitive et rationnelle dans son cours, pour qu’on le voie même comme une autobiographie de Dieu vivant dans la nature, Schopenhauer ne devait absolument rien avoir dans son engagement sans compromis envers la Volonté irrationnelle. Selon Schopenhauer, l’histoire n’a pas du tout de direction ou de structure rationnelle, ce qui signifie fondamentalement qu’elle n’a pas de « sens ».

Carl Jung, à son tour rejetant le point de vue de Hegel, s’exprime également en des termes similaires. En 1911/12 (il écrit « Les symboles de la transformation »), il se pose la question suivante: Si je suis confronté à une situation de désastre total, si tout ce que j’aime et pour lequel je pensais vivre était détruit, où serais-je pour la vie? Si je rentrais à la maison, ma famille tué, ma maison brûlé ou toute ma carrière balayée par un désastre, qu’est-ce qui me permettrait de continuer? Dans Souvenirs, rêves, réflexions, il dit : « A peine avais-je fini le manuscrit, quand il m’est apparu ce que signifie vivre avec un mythe, et ce que signifie vivre sans un… » La pensée est venue à lui-même pour se demander ce que le mythe signifiait. Ce qu’était le mythe qu’il vivait, et il s’est rendu compte qu’il ne le savait pas. « Donc, de la manière la plus naturelle, j’ai pris la tâche de connaître mon mythe, et je considère que c’est la tâche des tâches. » Le privilège d’un parcours de vie est d’être qui vous êtes.

Joseph Campbell dit : Ce que vous faites, faites-le en jouant. La vie n’a pas de sens. Vous lui donnez un sens. Le sens de la vie est ce que vous lui attribuez. Être vivant est le sens. L’approche du guerrier est de dire « oui » à la vie. « Oui » à tout le monde. Participez joyeusement aux angoisses de la vie. Nous ne pouvons pas résoudre les soucis du monde, mais nous pouvons toujours choisir de vivre joyeusement. Notre travail, selon Campbell, qui a été inspiré par Jung et Schopenhauer, est de redresser nos vies. « Nous devons nous débarrasser de la vie que nous avons planifiée pour que nous ayons une vie qui nous attend. » L’ancienne peau doit être dépouillée avant que la nouvelle puisse venir. Si nous construisons sur l’ancien, nous restons coincés, si nous nous en tenons à une forme quelconque, nous risquons de pourrir ou de durcir. Et Lao Tse l’a exprimé ainsi: « Les êtres humains naissent doux et flexibles; Quand elles meurent, elles sont dures et raides… Les plantes surgissent molles et délicates; Quand ils meurent, ils sont flétris et secs. Ainsi, les durs et les raides sont des disciples de la mort; Les doux et flexibles sont des disciples de la vie. » Lao Tzu, 6e siècle avant notre ère

L’enfer est la vie qui se tarit. Le «thésauriseur», celui en nous qui veut garder, s’accrocher, doit y croire. Si nous nous en tenons à la forme de maintenant, nous n’aurons pas la forme de plus tard. Et vous ne pouvez pas faire une omelette sans casser des œufs. La démolition et la construction sont le processus. Rien ne peut être fait à partir de la perfection. Chaque processus signifie que quelque chose est cassé. La terre doit être brisée pour donner naissance à une nouvelle vie. Si la graine ne meurt pas, il n’y a pas de plante. Le pain résulte de la mort du grain. La vie vit de la vie. Nos propres vies vivent des actions des autres. Si vous êtes digne de la vie, vous pouvez la prendre. Ce pour quoi nous vivons vraiment, c’est l’expérience de la vie, à la fois la douleur et le plaisir. Le monde nous convient. Nous nous adaptons au monde. Et nous jouons le match. Lorsque nos rêves nous montrent des horreurs, ils ne prédisent pas nécessairement les événements du monde réel. (Cependant, vous ne pouvez jamais exclure de telles préfigurations). Il évoque plutôt l’attitude « comme-si » ou métaphorique que prend le rêve et ses implications symboliquement et en même temps au sérieux. Les opportunités de trouver des pouvoirs plus profonds en nous-mêmes se présentent lorsque la vie est la plus éprouvante. La négativité contre la douleur et la puissance brute de la vie est la négativité contre la vie. Nous ne sommes là que si nous pouvons dire un «oui» à tout et ce n’est pas facile. Adopter une attitude moralisatrice envers tout est le dénigrer. La merveille est ce qui nous motive. Si vous suivez votre propre chemin dans la vie, les oiseaux peuvent chier sur vous, ne vous inquiétez pas, essuyez-le. Une vision « comique » de votre situation vous donne une distance spirituelle. L’humour vous sauve. L’éternité est une dimension de l’ici et maintenant.

LA VISION DE W.B. YEATS

W. B. Yeats dans « Une Vision » nous fournit un système d’images pertinentes pour la discussion actuelle. Il s’agit de ce qu’il appelle les masques que nous devons mettre pour vivre. Jung nous avait donné l’idée du « persona », qui dit que nous devons mettre un masque, mais Yeats en dit plus: dans son livre, il parle de ce qu’il appelle le masque principal, le rôle que la société attend de vous. Dès la naissance, les parents communiquent avec l’enfant des modes de vie qui définissent la société telle que le parent la voit. L’espoir est que les enseignements de l’enfance vous guideront dans votre vie. La première moitié de la vie concerne l’engagement dans le monde. Ici vous trouverez le desi: les images de la culture locale qui vous attirent vers le monde pour que vous choisissiez d’entrer. La société et les parents vous encouragent à faire un effort pour vivre selon les possibilités que la société reconnaît en vous. Il existe un deuxième type de masque que Yeats appelle le masque antithétique. Et c’est là que ça devient passionnant. Juste à l’âge de la mi-adolescence, quand vous arrivez à la maturité, vous commencez à vous rendre compte que vous avez votre propre vie, ce qui n’est pas la même chose que ce que la société vous a fait. «Vous ne m’avez jamais vu auparavant! Je suis une chose unique. Il y a de grandes choses en moi et attention, je vais découvrir ce que c’est! Et ainsi vous découvrez le problème de votre propre mythe.

Yeats élabore sur ce conflit entre les masques primaires et antithétiques à travers une image des vingt-huit jours du mois. Le premier jour du cycle, il fait noir – vous êtes né. Vous commencez à grandir, principalement dans le noir. La nature et la société vous poussent à continuer, vous portez le masque primaire. À la fin de la première semaine – le huitième jour de la lune – vient la phase du croissant de lune, le temps de l’adolescence et surtout, le réveil du potentiel de la pleine lune, à savoir le masque antithétique. Soudain, tu as envie de ton propre destin, pour trouver votre propre lumière. Une grande tension naît entre le masque primaire et la société qui vous l’a fait porter. Vous ressentez une envie d’éclater, de percer: «laissez-moi être». On traverse, avec de la chance ou de la malchance. Le quinzième jour du cycle, nous obtenons la pleine lune. Ce jour-là, le masque antithétique atteint son accomplissement: quarantaine, mi-carrière. S’il y a quelque chose à venir de vous, c’est maintenant. Après cela, les ténèbres recommencent à descendre. Au vingt-deuxième jour, le masque primaire reprend le dessus; la nature est de retour. Le reste de votre vie individuelle devient de plus en plus petit, et vous passez la plupart de votre temps avec les médecins et à dormir et des choses comme ça. Enfin, bien sûr, le vingt-huitième jour – extinction. C’est le mystère de la vie et ses masques. Qu’allez-vous faire au moment où quelque chose se brise et que ça redescend? Allez-vous être un vieux chien qui vieillit et qui s’enfonce dans son corps? Ou allez-vous plonger dans la lumière du soleil au moment de la pleine lune? 

Sur les grandes plaines d’Amérique centrale, le quinzième jour de chaque cycle lunaire, le soleil se couche à l’ouest, alors que la pleine lune se lève à l’est. Ils sont exactement de la même taille, même de la même couleur, et ils sont visibles exactement au même moment. C’est le moment de la plénitude de vos pouvoirs dans la quarantaine, lorsque le désir de votre propre vie a atteint son apogée. À partir de ce moment, il doit rester dans votre esprit, dans votre mental. La lune est symbolique de la vie du corps, qui porte la mort à l’intérieur. Le soleil est symbolique de l’esprit pur qui ne connaît pas les ténèbres, ne porte pas la mort en lui. C’est l’esprit pur qui peut regarder avec compassion pendant que votre corps suit le chemin de tous les corps. Il peut partager l’ampleur de votre expérience spirituelle de la vie de tous les êtres.

Joseph Campbell a souvent demandé lors de ses conférences de regarder la source d’éclairage au plafond de la pièce. On peut parler de cette illumination comme lumière ou comme lumières multiples. Chacune de ces manières de voir fournit un principe général, à savoir la lumière. Si une lampe casse maintenant, personne ne dit. « Oh mon Dieu, comme nous avons aimé cette lampe, et n’est-ce pas une terrible honte. »… Vous allumez une autre lampe. Vous pouvez penser au monde de deux manières : l’une est la voie des lampes individuelles, et l’autre est la voie d’une lumière générale qui se montre à travers les lampes. Quand je regarde maintenant les gens dans la pièce, je ne vois aucune lampe, je vois des têtes. Qu’y a-t-il dans ces têtes ? Conscience. Chaque tête est un véhicule de conscience. À quoi vous identifiez-vous maintenant ? Est-ce avec la lampe ou est-ce avec la lumière? Est-ce avec le corps ou est-ce avec la conscience ?

C’est un motif mythologique de base. Ce que font les jeunes, c’est amener ce véhicule – son corps – à pleine maturité, de manière à ce qu’il devienne le meilleur porteur de conscience possible. Et à ce moment-là, le centre de gravité du véhicule passe de la conscience à l’identité avec la conscience, vous pourrez éventuellement lâcher prise du corps. Telle est la grande crise au moment de la pleine lune. C’est la crise que Dante dit avoir vécue à l’âge de trente-cinq ans; c’est la vision de la Divina Comedia, dans laquelle l’univers entier devient une manifestation, non pas tant de la conscience, mais de l’amour dans son vocabulaire. Il s’identifie à cet amour, à cette grâce qui progresse du trône transcendant et se montre dans les beaux véhicules dont Béatrice faisait partie. Aucune culture, à l’exception de la culture européenne moderne et médiévale tardive, n’a permis aux individus de développer le masque antithétique. Dans le monde occidental, nos mythologies visent généralement à éveiller le masque antithétique de Yeats. Pour cette raison, c’est un monde magnifique, car il est en quelque sorte antithétique, antithétique au masque primaire. Ce masque antithétique, comme le soi inconscient dans le modèle de Jung de l’inconscient, représente le potentiel de votre épanouissement. Toutes les cultures orientales exigent que vous viviez selon les modèles que la culture vous impose. En d’autres termes, ils attendent de vous que vous vous identifiiez aux masques primaires, à ce que Freud a appelé le surmoi. En Inde, ils l’appellent dharma, ou devoir; en Chine, on l’appelle le Tao, le chemin ou la voie. Dans tous ces cas, le concept signifie que vous vous identifiez à l’image culturelle.

Dante, contrairement à Yeats avec sa métaphore lunaire, compare la vie au transit quotidien du soleil. Il mentionne quatre âges, chacun correspondant à un moment de la journée et chacun d’eux a son propre ensemble de vertus. Le premier est l’enfance, qui va jusqu’à vingt-cinq ans, vous savez. Les qualités pour l’enfance sont l’obéissance, un sentiment de honte, de bonne mine et comportement doux. C’est le matin. Ensuite, vous arrivez à l’âge de vingt-cinq ans à ce qu’on appelle la maturité, et cette étape durera jusqu’à quarante-cinq ans. Vous avez atteint le sommet de votre vie, et pour cette étape, il évoque les valeurs du chevalier médiéval: la modération, le courage, l’amour, la courtoisie et la loyauté. Lorsque vous aurez vécu dans votre vie en fonction de ce que la société exige de vous, vous arriverez à un point de mi-carrière, vers quarante-cinq ans, alors qu’en fait vous aurez l’expérience de ce que l’on vous a simplement enseigné auparavant; alors vous êtes un candidat pour transmettre les connaissances. C’est l’après-midi. Dante appelle l’âge de quarante-cinq à soixante-dix ans l’âge de la sagesse. En Inde, les sages vont dans la forêt; pas en Occident. Ici, on attend de vous que vous restiez dans la société, que vous regardiez autour de vous d’un œil critique et que vous partagiez les bénéfices de votre expérience. Dans cette phase, les qualités sont la sagesse, la justice, la générosité et l’humour ou la bonne humeur. Qu’allez-vous faire différemment? Tu n’as rien à perdre; vous avez atteint le soir. À partir des années soixante-dix, il appelle la décrépitude, la mort, et les qualités sont de regarder en arrière sur votre propre vie avec gratitude et attendent avec impatience la mort comme un retour à la maison. Maintenant c’est la nuit. Ce petit schéma, ce schéma de vie – c’est du mythe. Et c’est un schéma important par rapport au thème de la souffrance. En fin de compte, vous vivez avec vous-même et il arrive un moment critique pour tout le monde lorsque vous vous posez la question : si la souffrance est inévitable, où vais-je? A la lumière du masque antithétique ou suis-je en train d’être englouti par le dragon du «tu vas» et de l’inertie ? Quelques bons conseils ont été donnés au jeune Indien lors de son initiation : «Au cours de votre vie, vous rencontrerez un gouffre (une division, une rupture). Sauter ! Elle n’est pas aussi profonde que vous le pensez. Et le chef Standing Bear (Lakota) a dit : « L’homme blanc est…. avec des peurs primitives. » Nous sommes des bouddhas souffrants quand nous ne reconnaissons pas notre scission et ainsi nous dévalorisons tous ceux qui sont différents. Nous pouvons aborder les personnes atteintes de maladie mentale avec compassion. Ce sont nos frères et sœurs dans le besoin. Pour vraiment aider, nous devons parler un langage non violent qui ne fait pas de l’autre un ennemi.

Une histoire qui, selon le théologien Walter Wink dans « The Powers that be », remonte à 8 000 ans. Tant que la pensée est accompagnée de domination, de punition et de récompense, de culpabilité et de honte, et de jugement du bien et du mal, nous sommes pris au piège de la scission. Les anthropologues en qui j’ai confiance vous disent qu’il y a 8 000 ans, lorsque les gens étaient des chasseurs-cueilleurs, il n’y avait pas une telle violence. Dans les traditions très anciennes, l’accent sur «oui» à un monde tel qu’il est. Ce n’est pas facile; vous regardez le monde, et vous voyez des créatures se manger, s’entretuer, et vous vous rendez compte que la vie est en train de manger la vie. Vous avez peut-être l’impression que certains ont estimé que ce cannibalisme est trop terrible à supporter: «Je ne participerai pas, je ne jouerai pas». Ce changement de mentalité est ce que Joseph Campbell a appelé « la grande rotation ». Pour lui, historiquement ça se situe vers le sixième siècle avant JC, avec la déclaration de Bouddha que « Toute vie est triste ».

Eh bien, il est possible d’échapper à la souffrance… Je ne joue plus. Je m’éloigne. Nous avons deux attitudes principales à l’égard du terrible mystère central, au-delà du bien et du mal : l’affirmation et la négation. Le zoroastrisme (Zarathoustra) a introduit une troisième manière de répondre au terrible mystère de la vie dans l’idée de deux divinités, un bien et un mal. Un dieu représente la vérité et la lumière, et l’autre représente les ténèbres et les mensonges. Le dieu du bien est Ahura Mazda et le dieu du mal est Angra Mainyu. La bonne divinité crée un monde bon et la mauvaise divinité corrompt le monde. Il y a une bataille entre les forces de la lumière contre les forces des ténèbres et une bataille pour reconstituer le bon monde. Ni affirmer ni ignorer la vie telle qu’elle est – cela peut être appelé un compromis – et cela représente une sorte de vision progressiste.

L’aphorisme bouddhiste dit: « Ce monde – tel qu’il est avec toute son horreur, toutes ses ténèbres, toute sa brutalité – est le monde du lotus doré de la perfection. » La méthode progressive ou en amélioration dit: « Allons-y et améliorons-le ». C’est comme épouser quelqu’un et ensuite améliorer la personne. Cela peut difficilement être appelé affirmation. Cela vous met généralement dans une position de légère supériorité: « Si seulement Dieu m’avait demandé, j’aurais pu lui donner un indice. » Vous avez donc cette merveilleuse culture dont le seul but est de nettoyer chaque âme individuelle de la terrible erreur de la désobéissance dans le jardin d’Eden. Et les gens vivent en division comme ça. C’est le ciment qui unit la société.

Mais la question de Schopenhauer de savoir comment il est possible qu’un être individuel peut participer au danger d’autrui, oubliant sa propre protection, se précipite spontanément au secours de l’autre, écartant la première loi de la nature, à savoir celle de l’auto-préservation, a montré que la réalité est différente.

Les besoins fondamentaux de Maslow: ceux de l’auto-préservation, mais aussi ceux de la sécurité, de l’appartenance, de l’estime de soi, de l’épanouissement de soi, selon Campbell, sont potentiellement en train de séparer les gens !! La hiérarchie des valeurs de Maslow correspond aux 3 chakras inférieurs. Ce sont des valeurs que nous partageons avec les animaux. Nous avons un corps animal, mais pas le corps d’un chien ou d’une gazelle, mais le corps d’un animal humain. Et nous vivons la vie animale de manière humaine. Mais ne nous flattons pas que c’est l’aspect le plus élevé de notre humanité. Nous voulons nous accrocher à la vie, tout comme les animaux. Nous avons des pulsions sexuelles, tout comme les animaux. Et nous avons le désir de gagner ou de vaincre l’opposition et d’abattre ce qui nous bloque, tout comme les animaux. Et cela résume la hiérarchie des valeurs de Maslow.

Dans la philosophie du Kundalini Yoga, il est dit que lorsque le serpent de la kundalini atteint le quatrième chakra, l’âme a l’expérience de l’éveil, et cela est symbolisé en entendant la voyelle sacrée « aum ». C’est quelque chose que les animaux n’entendent pas. Recevoir ce son ouvre une dimension de mystère dans l’univers, et le sentiment de vouloir comprendre que le mystère est le début de la vie spirituelle. Dans le système kundalini, le quatrième chakra est au niveau du cœur. C’est au niveau du cœur, disent-ils, que les mains de l’adorateur touchent les pieds du dieu. Et ce ne sont que les pieds du dieu où vous êtes à ce moment-là; Tu dois passer à autre chose. C’est donc lorsque le sens du mystère s’ouvre que nous commençons… également en psychothérapie. Un patient qui n’est pas étonné subit patiemment les forces coercitives des chakras animaux et tend à rechercher une satisfaction immédiate. Dans le système kundalini, la grande expérience humaine commence quand aum est entendu. A ce moment, l’esprit est amené à faire l’effort de le connaître davantage, de le rapprocher, et cette envie est associée au cinquième chakra, qui est situé au niveau du larynx, où le mot commence, et c’est là que les animaux ne suivent plus. Ils ne peuvent pas parler. Ils émettent des sons, mais – à notre connaissance – pas de communication verbale, pas de communication conceptuelle. Et c’est encore à ce niveau que la relation psychothérapeutique démontre sa force. Ce que le cœur vit ou ne vit pas au niveau du larynx donne une expression verbale qui peut être entendue par le thérapeute auditif avec un sentiment d’émerveillement comme aum, un aum qui ne vous repousse pas, mais qui vous apprend à recevoir, tout comme le son de votre réfrigérateur qui devient «dérangeant» pour certaines personnes, et pour d’autres c’est aussi une expression de l’aum qui résonne en tout et dans lequel tout est connecté.

LE FLUX EXISTENTIALISTE EN PSYCHOTHÉRAPIE VICTOR FRANKL

Victor Frankl, était un psychiatre et philosophe autrichien de classe mondiale qui avait été dans quatre camps de concentration nazis différents, dont celui d’Auschwitz, entre 1942 et 1945. À la fin de la guerre, sa femme enceinte, ses parents et son frère ont été assassinés: de sa famille proche, seuls lui et sa sœur ont survécu. Après la guerre, il a écrit Man’s Search for Meaning, un livre inspiré d’expériences significatives dans les camps, dans lequel on peut trouver beaucoup de sagesse et de réconfort. Il a développé une méthode, appelée « logothérapie », qui permet d’échapper au désespoir et de retrouver le goût de la vie en … lui donnant un sens. Remarquablement, Frankl intègre les concepts de Nietzsche de « volonté de puissance» (Der Wille zur Macht) et de « dépassement », qui ont formé la base de ses concepts de «volonté de sens» et « d’auto-transcendance ». [Plusieurs autres psychothérapeutes existentiels ont développé des modalités thérapeutiques centrées sur la philosophie existentielle de l’être humain.]

Medard Boss a développé une psychothérapie existentielle appelée « analyse du dasein », qui est basée sur la philosophie de Heidegger du « dasein », un terme qui reflète la manière humaine d’être dans le monde. Les psychothérapeutes existentiels contemporains tels que Rollo May, Irvin Yalom, Adrian Van Kaam et Emmy van Deurzen ont tous apporté des contributions significatives au développement de la théorie et de la pratique de la psychothérapie existentielle.

Que propose Frankl?

Frankl qui a passé l’épreuve de la déportation nous montre trois voies. 1. Réaliser une œuvre ou exécuter un acte; 2. en faisant l’expérience de quelque chose ou en rencontrant quelqu’un; et 3. par l’attitude que nous adoptons envers l’inévitable souffrance. (pp. 111-115) Dans « Man’s Search for Meaning » (La recherche de l’homme sur le sens), Frankl déclare que chaque individu a une tendance innée à rechercher le sens, le sens connaissance de son existence. Les expériences de l’auteur dans un camp d’extermination nazi sont utilisées de manière très efficace pour montrer comment se concentrer sur les raisons de la situation plutôt que sur les résultats qui suivent, permet à la personne de survivre même dans les circonstances les plus douloureuses. Un conseil approprié, selon Frankl, supprime les obstacles qui empêchent les individus d’utiliser cette capacité et / ou d’exprimer leur volonté de sens (« will to meaning »). Cette volonté de sens est particulière car seuls les individus uniques peuvent trouver la source de leur propre sens unique. Pourtant, le conseiller peut aider à guider l’individu pour surmonter les obstacles qui l’empêchent d’explorer les réponses possibles. Lorsqu’une personne est empêchée de se connecter avec la volonté de sens, selon Frankl, cela peut entraîner une frustration extrême et éventuellement une décompensation psychologique. Ainsi, le rôle de la thérapie est vital pour aider l’individu à découvrir le sens voilé et par la suite restaurer et maintenir la santé mentale.

1. Réaliser une œuvre ou exécuter un acte

L’homme ne vit pas seulement de la sécurité matérielle, mais du sens qu’il donne à ce qu’il a réalisé. « Il arrive », écrit Viktor Frankl, « que la situation dans laquelle une personne se trouve exige que la personne agisse pour façonner son propre destin. » Un prisonnier de guerre avait l’intention de se suicider parce qu’il n’attendait plus rien de la vie. Frankl, qui avait lui-même été prisonnier, parvient à le convaincre que la vie attendait encore quelque chose de lui: cet homme était un érudit, il avait commencé à écrire une série de livres et il était le seul à pouvoir terminer son montage. Il était irremplaçable!

Le chômeur qui s’engage dans un travail bénévole ou qui s’inscrit à un cours du soir ne résout pas sa situation économique, mais il ne tombera pas dans la dépression: l’homme ne vit pas seulement de sécurité matérielle mais d’une activité riche de sens. Ce que nous pouvons retenir, c’est que chaque personne a des talents spécifiques, qu’il est le seul à les mettre en œuvre. Il suffit de le reconnaître et… de les faire travailler pour vous! C’est l’artiste qui rend la vie plus belle, l’infirmière qui fait des petits attentions, la maîtresse qui prépare bien son cours, la mère qui s’occupe de son enfant. 

2. Avoir l’expérience de la beauté ou de l’amour. Des moments d’émerveillement suffisants pour transformer la vie.

La deuxième façon est d’entrer dans l’expérience de la bonté, de la vérité ou de la beauté. Aussi l’émerveillement (jugement esthétique) face à la nature est-il capable d’arracher l’âme humaine des ténèbres les plus sinistres: « Si, pendant notre voyage d’Auschwitz vers un camp bavarois », nous dit Frankl, « quelqu’un avait vu nos visages à travers le barres de la fenêtre du wagon alors que nous contemplions les montagnes et leurs pics brillants au coucher du soleil, il n’aurait jamais cru que ces gens qu’il voyait avaient perdu tout espoir de survie ou de retrouver la liberté ». Mais quand même: connaître le caractère unique d’une autre personne par l’amour. Frankl se souvient à quel point le fait de penser à sa femme l’avait aidé à supporter le travail dans les camps jusqu’à l’épuisement: « Mon esprit était complètement assombri par le souvenir de ma femme. Je l’ai imaginée avec une précision incroyable. Je l’ai vue. Elle m’a répondu, elle m’a souri, elle m’a regardé tendrement; son regard était brillant, aussi brillant que le soleil levant. J’avais enfin découvert la vérité, la vérité proclamée dans les chants des poètes et les sages paroles des philosophes : l’amour est le plus grand bien auquel l’homme puisse aspirer. J’ai réalisé qu’une personne en qui rien ne reste peut trouver le bonheur, même pour de brefs instants, dans la contemplation de son tendre amour. (…) Si j’avais été informé à l’époque qu’elle était morte, je ne crois pas que j’aurais moins réfléchi à son image, ou que ma conversation avec elle aurait été moins animée. « Pose-moi comme un sceau sur ton coeur, car l’amour est plus fort que la mort. »

3.Supposez une souffrance inévitable.

Les personnes âgées ont réalisé des rêves, fondé une famille, développé leurs talents, assumé la douleur… Et face à des situations douloureuses, souvent incontournables. Comment surmonter la souffrance et trouver un sens là où le «non-sens» semble régner. Là aussi, Frankl ouvre une piste. La souffrance (plurielle) ne peut pas être effacée, soutient-il, mais elle peut être transformée. Il donne ainsi l’exemple d’un de ses patients qui ne s’est pas remis du décès de sa femme. (Frankl 1963: 178-179)) Il l’aida à se rendre compte qu’en survivant à sa femme, il l’avait épargnée d’un immense chagrin. C’était un grand réconfort pour lui. Ou encore, l’exemple d’une femme forcée d’abandonner son brillant avenir professionnel parce qu’elle devait s’occuper de son enfant handicapé.

Quel soulagement elle avait trouvé en prenant conscience qu’elle permettait ainsi à un être humain, à son enfant, de se rendre compte: elle remplissait sa courte vie de joie et d’amour. Elle a donné la priorité à l’amour au lieu de répondre aux sirènes du pouvoir, de la richesse ou du plaisir, et se sentait épanouie. C’est ainsi que, selon Frankl, les personnes âgées devraient être enviées plutôt que pitié: elles ont réalisé leurs rêves, fondé une famille, actualisé leurs talents, accumulé leur douleur … Personne ne peut leur donner ces trésors. de bonnes souffrances peuvent diminuer: elles sont leur dignité. De cette manière, la souffrance peut être une opportunité de mûrir intérieurement et de se transcender. Souvent, cela ouvre la voie à une compréhension plus profonde des autres et leur permet de se joindre à leur souffrance. Assumer sa propre direction avec dignité prend la valeur de tout pour lui-même. Assumer sa culpabilité est parfois aussi un moyen de prise de conscience lorsqu’elle s’accompagne de la décision de changer de vie en profondeur.

Littérature:

• Boss M. Existential foundations of medicine and psychology. Trenton (NJ): Jason Aronson Inc; 1979.
• Campbell, Collected Works,
• Campbell, J., Mens, mythe en metafoor. Amsterdam : Contact; 1990, Trad. de :The Inner Reaches of Outer Space. Philadelphia: Harper & Row; 1986.
• Dante Alighieri, Divina Comedia, Trad. en Angl. The Divine Comedy, par Charles S. Singleton, 6 dln. Bollingen Series LXXX, Princeton N.J.
• Frankl VF. The will to meaning: foundations and applications of logotherapy, expanded edition. New York: Penguin; 1988.
• Frankl VF. Man’s search for ultimate meaning. New York: Plenum Press; 1997.
• Jung, C, Collected Works, Vol. 16,
• May R. Psychology and the human dilemma. New York: WW Norton and Company; 1979.
• May R. The discovery of being. New York: WW Norton and Company; 1983. May R. Existential psychology. New York: Random House; 1961.
• Nietzsche, F., Der Wille zur Macht (1901)
• Plato, Wetten, 840c.
• Schopenhauer, Arthur, Über die Grundlage der Moral (1840), in Sämtliche Werke (Stuttgart: Cotta’sche Bibliothek der Weltlitteratur, sans date), Vol. 7, pp. 133e.v.
• Schopenhauer, A. Transzendente Spekulation Über die anscheinende Absichtlichkeit im Schicksale des Individuums, Parera und Paaralegomena 1. Teil, Sämtliche Werke, 21 tln, Stuttgart, Verlag der Cotta’schen Buchhandlung, 1895-1895, tl. 8. pp. 205 e.v.
• Yalom ID. Existential psychotherapy. New York: Basic Books; 1980.
• Wink, W. ,The Powers That Be: Theology for a New Millennium, New York: Doubleday, 1999
• W.B. Yeats, A Vision, New York: Macmillan, 1925, 1938, 1956, 1961 W. B. Yeats, The Collected Poems of W. B. Yeats, “The Second Coming”.
• Van Kaam A. Counseling and psychotherapy from the viewpoint of existential psychology. In: Arbuckle D, editor. Counseling and psychotherapy: an overview. New York: McGraw-Hill; 1967.